Sphaira o la magia della rotondita perfetta nel pensiero dei Greci

LAi Lo al TR. ß, Alton, “Sphaira”, o ta magia della rotondità perfetta nel pensiero dei Greci A. i Eh, ET plis "Sphaira” orthe Magic of Perfect Roundedness in Greek Thouaht ' Lit, = SAT i hristoph Riedweg an Dal 1977 al 1982 studia Filologia thin ph Koeban stadie cleave al classica e Scienze della musica presso l’Università di Zurigo; ottiene i dottorato nel 1987 e l'abilitazione a Zeri POND nel 1992, Dal 1993 al 1996 è Profesaut bis ceaching qualification in sore C 4 di Filologia classica / Grecistica presso l'Università Johannes Gutenberg di Mainz e successiva. mente Professore ordinario presso l'Università di Zurigo. Dal 2055 al 2009 è Direttore € responsabile 192 ironi 1999 be 1996 he scientilico dell TSR (Istituto Svizzero di Roma). Principali ambiti di ricerca: poesia tardoarcaica e filosofia (Orfisme, Pitagorismo), tragedia classica, letteratura griudeo-ellenistica blogs ssschmusacal servic: Curvers tram 19701 best: US actor een DI, un less of Chrissie! Pratola mA wear Grech studies mal veh rees Gutenbere Clans er sire Mers amd wa DAT WRITER penn Full Prolessor e Zuin varens He sasappoerisd Pare, Sob scrersafio *laması vette INK swiss Lastitute in Raed 14 Dida petan whch be verde breed unto 270% He ter areasn research aie ile e paleocristiana; Platonismo ela sua recezione in eta imperiale sey en pbism and Ps thagorismy, etardoantica, chien ali rage N Judeo i telen ved Paleo: Christian lite: aire, aed Dia sm anid tts Levert n I mental age and late KALE LIAS ultra ad incasten sbblicitaria dit? a Bronzo

Esprit Sphérique documenta una collezione di oggetti sferici molto particolare, e invita a considerare la sfera non solo come figura solida materialmente definita ma anche a tener conto dei numerosi significati che da questa forma pura possono derivare. Questa insolita monografia, oltre a presentare gli oggetti protagonisti della collezione — sfere usate per il gioco, il lavoro, la guerra, di carattere decorativo, simbolicoo artistico — invita a guardare alla sfera second ottiche disciplinari diverse nel complesso di significati ch incarna, testimoniando sia l'eterogeneita di esperienze GALLERIAGOTTARDO concrete, sia la ricchezza di riflessioni che la figura rotor perfetta — oggetto e insieme concetto — riesce a suggerire Marisa Bertoldini Testi di autori vari — 400 pagine — 373 illustrazioni di cui 312 a colori Marco Lorandi Lui ISBN 88-8158-619-3 i Carla Burani Ruef _ Marco Garzonio Mino Gabriele Brahim Alaoui Ci G Esprit Sphérique documents a rather particular collection of spherical objects, and invites viewers to consider the sphere not only as a materially defined solid figure, but to keep in mind the numerous meanings that can derive from this pure form. In addition to presenting the protagonists of the spheres through the perspective of different disciplines i a © entirety of meanings it incarnates, thereby bearing witmi the different concrete experiences and the wealth of tha N this perfect round figure—both as object and concept able to stimulate. collection—spheres used for games, work, war, decoration, symbols, art—this unique monograph invites us to consider eg Texts by various authors - 400 pages - 373 illustrations including 312 in € go | T 9 lo GALLERIAGOTTARDO

Fondazione Galleria Gottardo, Lugano ©2006 Edizioni Charta, Milano Credits and Copyright Notices Raoul Barba Jeux d'enfants / Children’s games (Jeux d'enfants), 1932 Fundacié Joan Miré, Barcelona All M.C. Escher works pp. 354-355 © Cordon Art-Baarn-the Netherlands. Used by permission, Pubblicato in occasions dell'esposizione Esprit Sphérique Sfere dalla Collezione Legler, Bergamo Published forthe Exhibition Esprit Sphérique Spheres from the Legler Collection, Bergamo All rights reserved. ©2006 peri testi Jor the texts gli autori the anthors ©2006 per le opere Max Ernst Mare, Sole, Terremoto / Sea, Sum, Earthquake (La Mer, le soleil, le tremblement de terre), 1931 Peggy Guggenheim Collection, Venezia (Solomon R. Guggenheim Foundation, New York) ©2006, ProLitteris, Zürich for the works af art pp-212-217 Courtesy Marco Garzonio pp:312-314 Ringraziamenti Catalogo Acknowledgments Caralagui matik, 5threvised edition, Duden Verlag: Mannheim, 1994, p. 486. Rosa Maria Malet, Dir, Fundacié Miró, Barcelona Acuradi Le nostre ricerche non ci hanno permesso di identificare i dententori Christoph Becker, gli artisti Sylvie Fleury the artists Strange Fire, 2005 Tutti i diritti riservati. Nessuna parte di questa pubblicazione Collezione Banca del Gottardo Courtesy Galerie Thaddaeus Ropac Salzburg/Paris Fig, 2: Duden Rechnen und Mathepuò essere riprodotta, interamente 0 in parte, senza il previo consenso scritto René Magritte degli editori e dei singoli autori, La vita segreta/ Secret life All Rights Reserved. (La vie secrète), 1928 No part af this publication may be reproduced without prior permission Kunsthaus Zürich, Vereinigung Zürcher Kunstfreunde in writing from the publishers © 2006, ProLitteris, Zürich 1966, p. 83. Joan Mirò ISBN 88-8158-619-3 Jeux d'enfants / Children’s games (Jeux d'enfants), 1932 Fundacié Joan Miró, Barcelona © Successid Miró / 2006, ProLitteris, Zürich Markus Raetz Lamelle / Lamel as (Lamellen), 1965 Collezione Banca del Gottardo © 2006, ProLitteris, Zürich Dieter Roth Natura morta con tre sfere/ Still Lifewith Tree Spheres (Stilleben mit drei Kugeln), 1974 Collezione Banca del Gottardo © Dieter Rath Estate, Courtesy Galerie Eva Presenhuber, Zürich Ilona Ruegg 5.M.37, Modello Sferico / S.M.37, Spherical Model (S.M.37, Sphärisches Modell), 1989 Collezione Banca del Gottardo © 2006, ProLitteris, Zürich Alberto Giacometti Boccia sospesa / Suspended ball, 1930/31 Galleria Gottardo Viale S, Franscini 12 6900 Lugano-Switzerland e-mail: galleria@gottardo.com www.galleria-gottardo.org Edizioni Charta via della Moscova, 27 20121 Milano Alexander Rodshenko Construction suspendue, 1920 René Magritte Ceci n'est pas une pomme René Magritte L'ombre monumentale, 1932 Georges Vantongerloo Une étoile gazeuse, 1965 © 2006, ProLitteris, Zürich 27,9-23.12.2006 Courtesy Mario Cresci Fig. 1:]. Evans, Blüte des Mittelalters, Droemer Knaur: Munich & Zurich, and the authors. Galleria Gottardo, Lugano Switzerland p.7 dei diritti di alcune immagini. Preghiamo coloro che dovessero riconoscere im agini di cui detengono i diritti di voler prendere contatto conla Fondazione Galleria Gottardo perregolare le riproduzioni. Dir. Kunsthaus Zürich Philip Rylands, Dir. Peggy Guggenheim Collection, Venezia Curated by Marisa Bertoldini Produzione Prodwerion Franco Rogantini Galleria Gottardo, una fondazione per la cultura della Banca del Gottardo Despite extensive research, we have not been able to identify rights holders Progetto grafico for some images. Progetto di Project by Marialaura Parma Franco Rogantini Artdirection Art direction Alberto Bianda Graphic design www.theredbox.ch Coordinamenta Fotografie Coordination Serenella Costa Valle concerning copyright, Consorzio visivo Photographs Coordinamento Coordination Serenella Costa Valle Traduzioni Translations CLS Communication AG Revisioni testi in inglese Proofreading of English texts Louise Kate Rutter Collaborazione di Co-operation Sibilla Soldini Giovanna Robert Progetto dell’allestimento Exhibition design www.theredbox.ch Preparazione e servizi artistici Art Services and Preparation Mauro Santus Fotolito Lorenzo Bortolotti Color Separation Taiana, Muzzano Art Registration Art Registration Edito da Edited by Galleria Gottardo, Lugano-Switzerland Mauro Santus Amministrazione Administration Serenella Costa Valle Edizioni Charta, Giovanna Robert Milano-Italy Coordinamento editoriale Ufficio Stampa Media Relations Gabriele Nason Galleria Gottardo, Lugano-Switzerland Filomena Moscatelli galleria@gottardo.com Editorial Coordination Uessearte Copy e Ufficio stampa e-mail: edcharta@tin.it Silvia Palombi Arte8&Mostre, Milano Printed in Italy Acuradi Curated by Franco Rogantini ihe rights to images presented co conter Fondazione Galleria Gortardo We kindly ask any one whe holds Tel.+39-026598098/026598200 Fax +39-026598577 www.chartaartbooks.it Mostra Exhibition Copy writing and Press Office Grafica Web e promozione on-line Web Design and Online Pramotion Barbara Bonacina di Luigi Cavadini, Como-Italy uessearte@tin.it

Sommario Contents Presentazione Presentation Franco Rogantini Un dono, una raccolta, una mostra, una monografia Marialaura Parma con Peter e Alex Legler Marisa Bertoldini A Gift, a Collection, an Exhibition, a Monograph 17 Alla ricerca dell’esprit sphérique In Search of the Spherical Spirit Marco Lorandi Bedogni-Pietri 29 Una “Wunderkammmer” tra antico emoderno: le sfere tra “curiositas” e meraviglia. A “Wunderkammer” of the Ancient and the Modern: Spheres as Curiositiesand Marvels. La sfera sospesa. Rimandi al surrealismo bretoniano. TheSuspended Sphere: Carla Burani Ruef a Return to the Surrealism of Breton. Vittorio Marchis 81 Ubaldo Fadini 115 Cosesferiche Spherical Things Lasferael’im-perfezione della differenza The Sphere and the Imperfection of Difference Laura De Carlo 129 Llilian Llanes 157 Geometrie della sfera tra architettura e rappresentazione Geometry of the Sphere between Architecture and Representation La sfera. Un punto di vista a partire dall’ America Latina The Sphere. A View from Latin America Giorgio Israel 171 Marco Garzonio 201 La sfera nel pensiero religioso ebraico The Sphere in Jewish Religious Thought Le immagini che curano. Tra ricerca di sé ed etica del cambiamento Brahim Alaoui 233 L'idea di sfera nell’Oriente mussulmano Mino Gabriele 245 “Sphaera symbolica” Philip Rylands 281 “Sphaera symbolica” Lasfera nell’arte Christoph Riedweg 309 Images that heal: Self-Examination and the Ethics of Change The Origins of the Sphere in the Muslim East. Mario Cresci Foto dalla serie “Racconti” Photograph from the series “Racconti” Spheresin Art 2005 “Sphaira” o la magia della rotondità perfetta nel pensiero dei Greci “Sphaira”, or the Magic of Perfect Roundedness in Greek Thought Giuseppe O. Longo 321 Cosmogonia della Sfera The Cosmogony of the Sphere Tomas Maldonado 347 Note e annotazioni sulla sfera (e dintorni) Notes and Annotations on the Sphere (and round about) Testi in lingua originale Textsin original language

“Sphaira”, o la magia della rotondità perfetta nel pensiero “Sphaira”, or the Magic of Perfect Roundedness in Greek dei Greci Thought Brain, sl, (lis), Bean f Christoph Riedweg Lagano Esprit Spherique /Nilano i dalla Colle a) ont Lele» Lo, Dal 1977 al 1982 studia Filologia classica e Scienze della musica presso PUniversità di Zurigo; ottiene il dottorato nel 1987 e l’abilitazione nel 1992. Dal 1993 al 1996 è Professore C 4 di Filologia classica/ Grecistica presso l’Università Johannes Gutenberg di Mainz e successivamente Professore ordinario presso and Ancient Greek studies at the Johannes Gutenberg University l’Università di Zurigo. Dal 2005 al 2009 è Direttore e responsabile appointed Full Professor at Zurich scientifico dell’ISR (Istituto Svizzero di Roma). Christoph Riedweg studied classical philology and musical science at Zurich University from 1977 to 1982, obtaining his doctorate in 1987 and his teaching qualification in 1992. From 1993 to 1996 he was C4 Professor of Classical Philology in Mainz, and was subsequently University. He was appointed Direc- Principali ambiti di ricerca: poesia tor and Scientific Manager of the ISR (Swiss Institute in Rome) tardoarcaica e filosofia (Orfismo, Pitagorismo), tragedia classica, letteratura giudeo-ellenistica in 2005, a position which he will hold until 2009, His main areas of rgsearch are: the N e paleocristiana; Platonismo poetry of RER Ra m Philosophy (Orphismand Pythagorism), classical tragedy, Judeo-Hellenic e la sua recezione in età imperiale e tardoantica. and Paleo-Christian literature, 194 Sfera sculturaad incastro con funzione pubblicitaria per una banca 1930 Stati Uniti acm6.8 and Platonism and its reception in the imperial age and late antiquity. 194 Spherical sculpture, framed, used in advertising by a bank 1930 United States a6,8cm Bronze Bronzo

Christoph Riedweg “Sphaira", or the Magic of Perfect Roundedness Christoph Riedweg “Sphaira",o la magia della rotondità perfetta nel pensiero in Greek Thought dei Greci In German as in other modern languages, the word “sphere” is surrounded Nella lingua tedesca, come in altre lingue moderne, il vocabolo “sfera” è avby an aura of mysterious, of sublime. It is hardly used in plain everyday language. Even in its most banal meaning of “area, sphere of activity”, it is revolto da un’aura di segreto, di sublime. La lingua quotidiana lo conosce appeserved for rather educated discourse and denotes something of particular ad essere un vocabolo colto, che indica qualcosa di particolarmente valido, prevalue, precious or at least important: the “personal sphere” and the “private zioso, o almeno importante: la sfera “privata” o “intima”, o anche la “sfera di influenza”, termine usato sia in senso tecnico che in senso lato, per non parlare dell’“atmosfera” di importanza vitale. Di norma, esso amplia lo sguardo e sphere” as well as the “sphere of influence”, to say nothing of the derivative term “atmosphere”, used both in a technical as well as in a figurative sense na. Persino nel significato piano di “ambito, sfera d’azione”, “sfera” continua and, at any rate, vital to our survival. In general the word serves to broaden one’s view, drawing one’s attention away from what lies immediately ahead lo orienta a partire da ciò che sta sotto i nostri piedi portandolo verso l'alto, to what lies above, to the sublime “upper spheres”. L'origine rimane legata in modo inequivocabile alla parola stessa, in tutte le sue The word’s origin is unmistakeable in all its variations: “sphere” comes as a loanword to us across the Latin sphaera, which in turn is taken from the varianti: essa deriva dal latino sphaera, presa dal greco sphaira, ed è già presente nell’antico alto tedesco. Essa “ha origine dalla lingua colta dell'astronomia” e “indica dunque non la ‘sfera’ in generale, ma viene detta esclusivamente dei Greek sphaira and there is already evidence for it in old high German. Acnelle “alte sfere”, in cui ci si può, come si sa, anche librare “sospesi”. cording to the German dictionary compiled by the Brothers Grimm, it “originates in the scholarly discourse of astronomers” and “thus does not denote a ‘ball’ as such, but rather is used exclusively for ball-shaped heavenly bodies, in particular with reference to their movement”. The word is leant corpi celesti di forma sferica, soprattutto con riferimento al loro moto” (Diadditional glamour by the Pythagorean concept of cosmic music created by tone del dialogo “Lo Stato”. Questa “armonia delle sfere” — nella letteratura the movement of the heavenly bodies or celestial ‘spheres’, an idea taken up tedesca indicata anche come “suono”, “canto”, “melodia” o “fruscio” (Rauschen) delle sfere — è una concezione che ha esercitato per secoli uno straordiamong others by Plato in his dialogue The Republic. Also referred to as the “harmony of the spheres” (and known variously in German literature as zionario dei fratelli Grimm). Ulteriore splendore aggiunge al vocabolo il fatto di rappresentare il concetto della musica cosmica prodotta dalle “sfere” celesti nel loro movimento, significato questo che risale ai pitagorici e al Planario fascino. Ancora Giovanni Keplero, colui che ha scoperto le tre leggi, notheir “sound”, “song”, “melody” or “murmur”), this idea has exercised an enormous power over the human imagination for hundreds of years. Johannes Kepler, the scientist who gave the three laws of planetary motion his te con il suo nome, relative alla descrizione delle orbite planetarie, nel suo name, in his main work Harmonices mundi libri V (1619) still attempted to giorno della creazione. do nothing less than reconstruct the “harmony of the world” as it might have resounded on the day of Creation. Risonanze cosmologiche e fascino dello straordinario e del meraviglioso sono Cosmological associations and the fascination of the extraordinary and wondrous are thus, as it were, intrinsically inherent in this loanword. In the Greek language itself, however, the situation looks somewhat different: in capolavoro Harmonices mundi libri V (1619) mirava nientemeno che alla ricostruzione di quella “Armonia del mondo” che avrebbe dovuto risuonare il in certa misura geneticamente inscritti nel vocabolo “Sfera” preso a prestito dalla lingua greca. Un po’ diversa è la situazione nella lingua greca. Qui sphaira indica in origine semplicemente una palla: earliest times, sphaira simply means ball. “e dopo che si furono dilettate di cibo, le ancelle e la fanciulla “But when they were satisfied with food, the girl and her attendants They fell to playing ball (sphaire), casting off their hair-dress, and among them Nausicaa of the white arms began the game” gettarono via i loro veli e si misero a giocare con la palla (sphaire), e tradi loro Nausikaa dalle bianche braccia guidava il gioco” leggiamo nell’Odissea di Omero, in quelle pagine note per la loro delicata atwe read in the beginning of Book 6 of Homer’s Odyssey in a passage famous for its subtle eroticism, in which the protagonist’s guardian goddess, Athena, mosfera erotica all’inizio del Sesto libro, dove la dea protettrice dell’eroe, Ateuses the king’s beautiful daughter, Nausicaa, and her secret desire to find a suitable husband as a means to rescue and help Odysseus, who is stranded on the Phaeacian Island after barely escaping the wrath of Poseidon (Od. 6, uno sposo degno di lei e se ne serve per salvare miracolosamente Ulisse, quasi annientato da Poseidone, appena naufragato sull’isola dei Feaci, e per rimet- 310 na, sfrutta il desiderio della bellissima giovane figlia del re, Nausikaa, di avere terlo in vita (Od. 6, 99 sgg.). Anche durante i festeggiamenti che si svolgono

99ff.). A banquet held later at the Phacacian court features an evening’s enfig. 1 tertainment of dancing and ball games in addition to minstrels and competi- I i Crea tore dell'Universo Biblemoralisée (Biblioteca nazionale austriaca, Vienna, cod. Vindobon. 2554). Parigi (2), circa 1220-1230, tors (8, 372ff.). This basic meaning of the word would remain current later on, however being soon outstripped by the cosmological usage. From the very beginning, circles (as well as wheels) and balls played an important role in early Greek natural philosophy. Philosophers in Asia Minor, whose bold speculations on the origin and evolution of the world coincide to a surprising degree with modern assumptions about the Big Bang, were notoriously and extraordinarily fascinated by the perfect roundness of a body such as the “ball”. Already the oldest theory by Anaximander of Miletus (c. 610-546 BC), surviving only in meagre fragments, postulated that the gradual separation of the elements from a sort of infinite primordial soup and the emergence of the complex universe must have led to the formation ofa “fireball”, at least temporarily, which blanketed the air in the earth’s atmosphere as bark sheaths a tree before exploding to form the sun, moon and stars (A 10). Anaximander, who is also credited with creating the first globe (also called sphaira in Greek), noted that stars are “wheel-like webs of air that are full of fire”; and further, that they are borne by the “circles and spheres that form the base of every star” (A 18). Still difficult to interpret even today, but extremely influential is the ontology developed by Parmenides of Elea, now Velia (e. 515-445 BC). In his po- Creator of the Universe Bible moralisée (Austrian National Library, Vienna; cad, vindobon. 2554). Paris (7), c. 1220-1230, più tardi alla corte dei Feaci, tra canti epici dei rapsodi e gare, le danze e il gioco della palla compaiono nel programma di intrattenimento (8, 372sgg.) Questo significato originale del vocabolo rimane anche più tardi nell’uso, anche se il significato cosmologico presto ha avuto il sopravvento su quello originario, Cerchio (o ruota) e sfera giocano nella filosofia della natura greca antica, fin dall’inizio, un ruolo molto importante. I pensatori dell’ Asia minore, le cui ardite speculazioni sull’origine e sulla formazione del mondo — che consentono dei parallelismi inaspettati con alcune convinzioni moderne sul bang originario — erano notoriamente e straordinariamente affascinati dalla rotondità perfetta di un corpo come quello della “palla”. Già il più antico modello che trapela dai frammenti attribuiti ad Anassimandro di Mileto (circa 610-546 a.C.), postula che nell’ambito della generale separazione delle diverse parti del mondo da una sorta di infinito brodo originario e nella loro differenziazione si sia formata una sorta di ‘palla di fuoco’ temporanea, che si sarebbe collocata intorno all’aria dell'atmosfera come una sorta di corteccia; essa si sarebbe poi spaccata, e da essa sarebbero nati il Sole, la Luna e le Stelle (A 10). Anassimandro che tra l’altro, sarebbe stato il primo a costruire un Globo (indicato in greco pure come sphaira), definisce questi ultimi “una sorta di infeltrimenti ruotanti di condensazione dell’aria, pieni di fuoco”, che sarebbero stati sostenuti da “cerchi e sfere, su cui poggia ogni stella” (A 18). Finora difficile da interpretare, ma straordinariamente influente è l’ontologia di Parmenide di Elea (oggi Velia) (circa 515-445 a.C.). In essa, la forma sferica em he labels the ball shape as one of the various “signposts” (semata) which appartiene ai diversi “segni” (semata) che caratterizzano l’essere, il quale solo, define ‘being’, which, according to this Presocratic poet, is the only thing secondo questo poeta presocratico, è effettivamente pensabile e in quanto tale solo veramente “è” “senza nascita e senza morte”; è colui “che tutto contiewhich really can be thought and insofar truly ‘is’; thus the only truth. According to Parmenides, being is that which has ‘not come into being and does not perish’; it is “all-embracing and singular’, ‘unchanging and enduring’, as ne ed è unico”, “immutabile ed eterno”; oltre a ciò si contraddistingue per il well as marked by the fact that its “outmost boundary is delineated and its va di sfera perfetta, ovunque d’identico peso del centro” — perché Pessere, codimensions are exactly the same from every angle so that the mass is comme viene detto nel prosieguo, non può essere in nessun caso e da nessun punto di vista più grande o più piccolo: infatti “ovunque uguale a se stesso, egualparable to a perfectly balanced round ball” — since being may not, as Parmenides continues, under any circumstances nor in any way be larger or smaller: “it is equally proportioned on all sides, unified it stretches to its bounds” (B8, 42ff.). The main reason for this privileging of rounded shapes in Greek philosophy becomes clear in these verses, for all their poetical hyperbole: as geometric figures, circles (kyklos in Greek) and spheres (sphaira) feature a centre which is always equidistant from any point on their circumference. Another Presocratic philosopher, Heraclitus of Ephesus (c. 540-480 BC), underlines another aspect which distinguishes the circle (as well as the sphere) from all other shapes: it has neither a beginning nor an end; rather, “the beginning and end of the circumference of a circle are common” (B 103). The circle is the most favoured of geometric forms because it features no point that outranks any other: there is no taller or shorter, no earlier or later, no more or less; instead all points are equal, all part of the same continuous unity, thus embodying absolute perfection. fatto che “se c’è un limite estremo, è circoscritto da tutte le parti, simile a curmente sta nei confini” (B 8, 42 sgg., nella traduzione di Giovanni Cerri). Il motivo fondamentale per cui nella filosofia greca la forma sferica ha avuto una tale posizione di preminenza risulta chiaramente da questi versi, per quanto poeticamente molto elevati: “Nel cerchio (in greco kyklos) e nella palla (sphaira), in quanto grandezze geometriche, la distanza tra il centro e il perimetro rimane sempre e in ogni luogo esattamente uguale”. Un altro presocratico, Eraclito da Efeso (circa 540-480 a.C.) sottolinea un ulteriore aspetto, quello che contraddistingue il cerchio (e con esso la sfera) rispetto a tutte le altre forme: non c'è in esso né un inizio né una fine, ma piuttosto “inizio e fine sono comuni nella forma del cerchio” (B 103). La caratteristica che pone la forma rotonda al vertice delle grandezze geometriche risulta non da ultimo chiaramente dal fatto che in essa tutti i punti sono assolutamente equivalenti, o che in essa non esista un più alto e un più basso, un prima e un dopo, un più o un meno, ma che ovunquee in ogni suo punto, allo stesso modo, c’è la stessa unità e dunque si realizza la perfezione assoluta. Più tardi, una posizione significativa sarà assegnata alla sfera nella cosmologia The sphere also holds a prominent place in the later cosmology of Empedodi Empedocle (circa 494-434 a.C.). A questo filosofo della natura vissuto nelcles (c. 494-434 BC), This natural philosopher from Agrigento, Sicily la città siciliana di Agrigento (l’antica Akragas) è da attribuire notoriamente la dottrina classica dei quattro elementi. Vengono distinte quattro “forze radica- (known to the ancients as Akragas), is renowned for his idea of the four elements. According to this classical theory, there are four “roots” (rhizomata), in the powerful metaphorical language of the poet-philosopher: fire, earth, air and water (B 6). In the form of a cosmic saga featuring personified forces, Empedocles describes how “love” and “strife” alternate to join li” (rbizomata) — questa la definizione degli elementi nella possente lingua per immagini del filosofo poeta: fuoco, terra, aria e acqua (B 6). Nell’arco di un ciclo cosmico, secondo Empedocle, le forze personificate dell’“amore” e della “lotta” ora raccolgono tutto in un “unicum”, ora questo viene di nuovo diffeeverything into “one” and separate it out again into “many” (B 17 and 26). When love is completely dominant, all elements are drawn together into one renziato in “molteplicità” (B 17 e 26). Nella fase della supremazia dell’“amore” tutto si rinsalda a formare un unico sfero (sphairos: si noti l’uso della for-

Ble pioonischen Körper Tange ad sn NV tas gn + mr Pai sli in | | ve der det N ey V Peer fig. 2 u m en ' = H fi rin « r + B 4 A for the cosmic phenomenon). This sphairos is naturally defined as circular (kykloteres); furthermore, in keeping with Empedocles’ habit of livening up, — LT -© single sphairos (note the use of the masculine form rather than the typical feminine form sphaira: Empedocles created this neologism as a special term a 2 ) CR n ma maschile invece della comune forma femminile sphaira; si tratta di un neoae ici atomic 5 re Ben y n fa . = a 0 . * . =e al fenomeno cosmico). Questo sphairos sarà — ovviamente — disegnato arro tondato (kykloteres). Ad esso vengono inoltre attribuite, ancora con la vivezit is even ascribed human emotions: za di scrittura tipica di Empedocle, anche emozioni umane: : . B à " i “He enjoys the solitude that encircles him [‘solitude’ may also be rendered by ‘rest’, as the Greek word monie admits both interpretations] (B 27f.).” “egli gioisce nella solitudine che lo circonda tutt'intorno (solitudine o stabilità: il vocabolo greco monte dà entrambi i significati) J \ zn . logismo linguistico creato da Empedocle, per dare maggiore forza espressiva si + è . i Fe, (B 27sg).” ene: mane Lp Len i In this moment all elements have returned to their primordial state of perfect roundness. Shortly after, however, any likeness of the sphairos to a hu- Luniverso cosmico torna così nuovamente nello stato originario di forma ro man being is surprisingly negated: tonda perfetta. Poco dopo, inaspettatamente, viene negata ogni somiglianza . . + _* PI . “ . . dello sphairos con l’uomo: “Itis not two branches [i.e, arms] that spring from his back, a not feet, not quick knees, not generative limbs, “Dal suo dorso infatti non nascono due rami (cioë braccia), vager but a sphere (sphairos) he was, and equal in every point (B 29).” non piedi, non veloci ginocchia, non membra dotate di potenza generativa, egli era piuttosto uno sfero (sphairos), [in ogni punto] ugualea se stesso (B 29).” Ca | 5 ve Kissing, 5: Save: Critiche 1: lams fig. 2 Although it may be that the emotional personification of sphairos paves the way for this emphatic negation, we must remember that Empedocles considers this ‘sphere’ — like the four elements and the cosmic forces “love” and “strife” —as a divinity. However, in ancient religions, gods generally took a human form and were represented anthropomorphically. So it may be that Empedoeles vehemently denies the ostensible likeness of the sphairos to a human being in the verses cited so as to avoid any misunderstandings as would be typical of popular religious beliefs. Further evidence of this is provided by the fact that corresponding formulations in other places recur ina clearly theological context, and are almost identically worded: “For the deity does not havea human head on its limbs, itis not two branches that spring from its back, . - ® . ~ . E ben possibile che la personificazione dello sphairos sentita emotivamente sia la causa della negazione tanto accentuata. Va comunque tenuto presente che Empedocle intende questa ‘palla’ — non diversamente dai quattro elementi e dalle forze cosmiche “amore” e “lotta” — come una divinità. Ora, gli dei, nel- Pantica religione, solitamente vengono pensati e rappresentati in forma umana, antropomorfa. Potrebbe dunque darsi che Empedocle, nei versi che abbiamo citato, sottolinei con tanta partecipazione la differenza esteriore dello sphaivos rispetto alla figura umana per prevenire qualsiasi fraintendimento religioso popolare. Una tale interpretazione trova sostegno nelle formulazioni similari che ritornano in altri passi in un chiaro contesto ‘teologico’, e che suonano praticamente identiche; not feet, not quick knees, not hairy limbs, rather itis but sacred and unspeakable spirit that hastens through the entire cosmos on quick thoughts (B 134).” “Poiché la divinità non è nemmeno provvista di una testa umana, al disopra delle membra, nonle spuntano due rami dal tronco, It should be noted in passing that debates featuring anthropomorphic conceptions of the godhead have been an enduring topic in religious philosophy né piedi, né ginocchia veloci, né membra irsute; essa è invece sacro, inesprimibile, puro spirito, since ancient times, beginning with the Presocratic Xenophanes (580-475 che agita con rapidi pensieri l’intero cosmo (B 134).” BC) and concerning even Old and New Testaments. Clearly following closely in the footsteps of Empedocles, Plato (428/7-348/7 BC) also paints the cosmos as god-like in his Timaeus, This late dialogue may be considered a summation of the Presocratic thinking about the nature of the universe. The impact of this treatise was just as great in pagan antiquity as in the Judeo-Hellenistic and early Christian tradition; indeed, a contemporary of Jesus, the Jewish philosopher Philo of Alexandria (c. 15 BC-50 AD), managed to create an extraordinarily influential fusion of Platonic Mi sia consentito annotare a margine quanto, nella filosofia della religione, il tema della rappresentazione antropomorfa del Divino abbia costituito, fin dagli inizi, con il pensiero di Senofane (580-475 a.C.), un tema ricorrente di dibattito, che non si è spento neppure con il Vecchio e il Nuovo Testamento. Con innegabile riferimento a Empedocle, anche Platone (428/7-348/7 a.C.) nel suo “Timeo” immagina il cosmo come qualcosa di divino. Questo dialogo, appartenente alla fase matura della sua opera, può essere considerato una sumteachings with the theme of the creation as told in Genesis. In this amalgama della riflessione presocratica sulla natura dell’universo. Esso ha esercitato mation, the account has left an indelible mark on our world view, through the Middle Ages (see fig. 1) until well into the modern era; and even in the sugli antichi pagani una influenza enorme, come pure sulla tradizione giudeoellenistica e protocristiana, in quanto già all’epoca dei contemporanei di Ge- 20th century, influential physicists such as Werner Heisenberg and Wolfgang sù, con il filosofo ebreo Filone di Alessandria (circa 15 a.C.-50 d.C.) si era pro- Pauli devoted intensive study to Plato’s text. So it is surely worth looking more closely at the meaning this influential dialogue ascribes to round shapes dotta una fusione estremamente fertile del racconto platonico con il tema della creazione della Genesi. In questa fusione, il testo platonico ha marchiato in such as circles and ‘spheres’. The main body of the dialogue is a coherent discourse that thematically ranges from the “origin of the cosmos” to an explanation of the “nature of modo decisivo la visione del mondo per tutto il medioevo (cfr. fig.1) fino aleta moderna, e ancora nel XX secolo molti famosi studiosi di fisica, come Werner Heisenberg e Wolfgang Pauli, si sono intensamente confrontati con il

only “can be understood through thinking with the help of logical reasontesto platonico. Vale dunque senza dubbio la pena soffermarsi per un attimo aindagare quale significato rivestono in questo importantissimo dialogo le forme rotonde del cerchio e della “sfera”. La parte maggiore del dialogo consiste in un discorso continuo che tematicamente si estende dalla “origine del cosmo”, fino alla spiegazione della “natura degli uomini” (27a). Platone affida il compito a Timeo di Locri, filosofo della natura di matrice pitagorica e politico. Egli inizia il suo discorso dopo l’ining”; and the realm of becoming, which “never truly is”, but rather is always vocazione agli dei, distinguendo in modo logico-deduttivo due ambiti becoming or perishing and corresponds epistemologically to “opinion conceived with the help of sensation and without reason” (27d-28a). Plato (or fondamentalmente diversi, che nella loro opposizione sono costitutivi del pensiero di Platone: da una parte l'ambito dell’“essere sempre uguale a se stesso”, che non è sottoposto a nessun divenire e che solo “è recepibile con l’intelligenza, mediante la ragione logica”; dall’altra parte l'ambito del divenire, che “mai realmente è”, ma continuamente nasce e perisce e al quale corrisponde a livelhumans” (27a). Plato speaks through Timaeus of Locri, a natural philosofig. 3 pher and politician with Pythagorean tendencies. Following an inyocation of the gods, Timaeus begins his speech in a logical/deductive manner by distinguishing between two fundamentally different realms that were elemental in Plato’s thinking due to their opposed nature: the realm of “that which Pentagramma Pentagram always is in accordance with itself”, which is not subjected to becoming and rather his mouthpiece Timaeus) has no doubt that the cosmos belongs to the realm of becoming. After all, he reasons, the world is “visible and tangible and has a body, and is therefore sensed; and all sensed things are apprehended by opinion and sense, and are thus part of the process of coming into being and creating”. (28b-c). Everything that has come into being necessarily owes its origin to some cause — thus from the outset Plato excludes the possibility that the universe may merely be the result of a random occurrence. He names the cause of the lo epistemologico il “pensare secondo una visione irrazionale” (27d-28a). Che il cosmo appartenga all'ambito del divenire è per Platone (e per il suo portavoce Timeo) fuori di dubbio, Perché il mondo è “visibile, tangibile, e ha un corpo: ora, tutte le cose di questo tipo sono sensibili, e le cose sensibili si apprendono con l'opinione mediante la sensazione ed è risultato che sono geneworld an “artificer” (demiourgos) or “maker and father” (286; it hardly bears rate e sono in divenire” (28b-c). mentioning how easy it was for Judeo-Christian philosophy to take up this Cid che è divenuto deve necessariamente la sua origine a una causa— così Platone esclude sin dall’inizio che il mondo possa essere il risultato di un semplice caso. All’autore del mondo egli assegna il nome di “Artigiano” (demiourterm). Because the artificeris by his very nature good, and since the beauty of the cosmos — joined together as it is according to a mahematically complex mixing ratio of the four elements — is more than evident, the creator of the world, whose goodnessis in fact the proper reason for the origin of the world, could onlyhave a model at his disposal that belongs to the realm of true being andis perfect. Analogous to this model,its image in the sensible realm, that is, our cosmos, is in itself “as living being as whole as possible perfect, consisting of perfect parts”. Moreover, it is “unique”, “ageless and unaffected by disease” (32c-33a). If this already evokes the characteristics Parmenides ascribed to being, the influence this Presocratic philosopher had on Plato is even more obvious in the choice of the form the artificer gives to the animated, all-encompassing world: “Flegave to the world the figure which was suitable and also cognate, Now to the animal which was to comprehend all animals, that figure was suitable gos) e anche di “Fattore e Padre” (28c; è evidente quanto il pensiero giudeocristiano potesse accogliere questo concetto). Il demiurgo è per sua essenza buono; inoltre la bellezza del cosmo visibile, costituito dai quattro elementi secondo dei rapporti di mescolanza matematicamente sofisticati, è evidente: pertanto il Creatore del mondo, la cui bontà peraltro è la ragione stessa dell'origine del mondo, poteva orientarsi solo verso un modello che appartiene all’ambito del vero essere, ed è perfetto. Analoga al modello è anche la sua immagine percepibile, cioè il nostro cosmo, un essere “il più possibile tutto intero, perfetto e composto di parti perfette”, inoltre è “uno e uno solo”, “senza età e senza malattia” (32c-33a). Risuonano già qui i caratteri distintivi attribuiti da Parmenide all’essere. L’influenza di questo presocratico su Platone risulta ancora più evidente nella determinazione della forma che il demiurgo assegna all’animato universo del mondo, che in sé contiene ogni cosa: which comprehends within itself all other possible figures. Therefore he made the world in the form of a globe (sphairoeides), round as froma lathe, having its extremes in every direction equidistant from the centre, circular (kykloteres) in form, the most perfect and the most likeitself of all figures; for he considered that the like is infinitely fairer than the unlike (33b).” “E diede ad esso la forma che gli era conveniente ed affine. Infatti, al vivente che deve comprendere in sé tutti i viventi è conveniente quella forma che comprende in sé tutte quante le forme. Perciò lo tornì arrotondato in forma di sfera (sphairoeides) che si stende dal centro agli estremi in modo eguale da ogni parte in forma circolare (kykloteres), ossia la più perfetta di tutte le forme e la An interesting if complicated passage. In addition to previous considerations as to why circles and spheres are expressions of perfection, here we read that più simile a sé medesima, ritenendo il simile infinitamente più bello del dissi- Thisis an allusion ix the regular polyhedron, of which there are precisely five varieties (fig.2): the tetrahedron (four equilateral tr iangles), the hexahedron (six squares), a octahedron (eight equilateral triangles), the dodecahedron (12 pentagrams) and the icosahedron (20 equilateral triangles). It seems already the Pythagoreans were highly interested in the regular polygons (a variation on the regular pentagram, which is to be found to this day Un passo interessante, per quanto complesso. Oltre alle affermazioni che abon national flags and in esoteric circles [fig. 3], is said to have served as a tol’icosaedro (20 triangoli equilateri). Giùi pitagorici sembrano essersi interessati molto ai poligoni regolari (una vathe sphere is the only form that comprehends within itself all other shapes. ken for the sect-like Pythagorean community). There is evidence that the Pythagoreans succeeded in inseribing three of the five polyhedra within a mile” (33b, nella traduzione di Giovanni Reale).” biamo incontrato fino ad ora, secondo le quali il cerchio e la sfera esprimono la perfezione, viene ricordato qui che la sfera è l’unica forma che contiene in sé tutte le altre. Con ciò si allude ai poligoni regolari. Questi sono, come è ben noto, precisamente cinque (fig. 2): il tetraedro (4 triangoli equilateri), l’esaedro (6 quadrati), l’ottaedro (8 triangoli equilateri), il dodecaedro (12 pentagoni) e riante del pentagono regolare, quello rappresentato nelle bandiere nazionali e sphere. The mathematician Theaetetus (c. 414-369 BC), a friend of Plato, nei circoli esoterici ancora oggi diffuso [fig. 3], sarebbe stato usato come segno

managed to do the same with the octahedra and icosahedra (cf. scholiast on Euclid, Elements 13.1). Important for the cosmology of the Tirnaens is the fact that Plato in a later passage equates the four elements with the four polyhedra — tetrahedron, hexahedron, octahedron and icosahedron (55d-56c; as a result these polyhedra are also called “Platonic bodies”). The last to be discovered was the most revered - the dodecahedron, which of all the five regular polyhedra most closely resembles a round figure and thus was the most suitable for geometric measurements of the cosmos (cf, 55c). di riconoscimento dalla comunità settaria di Pitagora). Esistono testimonianze, secondo cui i seguaci di Pitagora riuscirono a inscrivere in una sfera tre dei cinque poliedri, mentre nel caso dell’ottaedro e dell’icosaedro questo successo è attribuito a un amico di Platone, il matematico Teeteto (circa 414-369 a.C.) (cfr. Schol. in Eucl. Elem., 13, 1). Per la cosmologia del “Timeo” è significativo il fatto che Platone, più avanti, paragoni i quattro elementi ai quattro poliedri tetra-, esa-, otta- e icosaedro (55d-56c; per questo i quattro poliedri si chiamano anche “corpi platonici”). Una posizione particolare occupa l’ultimo By the way Plato, in an obvious allusion to Empedocles, dismisses any simipoliedro scoperto, il dodecaedro, che si avvicina maggiormente alla forma sfelarity between this spherical being and the human body, and explains why rica e che per questo era ritenuto il più adeguato per la misurazione geometrica del cosmo (cfr. 55c). Sulla scorta di Empedocle, Platone contesta a questo essere a forma di sfera qualsiasi somiglianza con un corpo umano e fornisce il motivo per cui il Demiurgo abbia voluto la superficie esterna “accuratamente liscia”: perché egli ha posto tutto ciò che esiste dentro a questo corpo e al di fuori di esso non esiste nulla; questa “palla” cosmica non ha bisogno né di occhi, né di udito, né di altri organi (non avrebbe comunicato con nulla). Il demiurgo creò il cosmo volutamente “autosufficiente e senza bisogni”, per cui sarebbero stati completamente superflui anche mani e piedi, Come movimento gli ordinò “quello che è proprio al suo corpo”, il che, più di ogni altro, corrispondeva anche al moto dello spirito e della comprensione: “facendolo ruotare in tondo allo stesso modo e nello stesso luogo e in sé methe artificer “made the surface smooth all around”: as he had put everything tha exists into this living being and there was nothing remaining outside, this cosmic ‘ball’ had no need of eyes, ears or other organs (because there was nothing for it to communicate with), Indeed, the artificer intentionally made the cosmos “self-sufficient and without need”, so that even hands and feet would have been completely unnecessary. The movement he assigned to this being was that “which was proper to his body”, the movement most adequate to mind and intelligence: “he (sc. the artificer) made it move in the same manner and on the same spot, within his own limits revolving in a circle” (34a). Thus the same hierarchy is applied here: for the perfect being only the perfect, i.e. the circular movement is good enough. Circular movements go on playing a key role in this fascinating dialogue in the description of the various heavenly badies and their orbits, a full consideration of which goes beyond the limits of the present discussion. Suffice it to say that, in the Timaeus, the macrocosmie importance of the circle finds its delightful equivalent on the microcosmic level. The gods charged by the artificer with the creation of mortal beings use for this purpose that “which is most godly and which rules over everything in us” — i.c. the immortal part of the soul that had still been created by the artificer himself — and bind it “in emulation of the form of the universe, which is round, into a rounded (sphairoeides) body, [i.e.] into what we now call a ‘head’” (44d). The gods then gave this round head eyes so that we could look upon heaven and recognise the perfect cireular motion of the cosmos, the best possible image of the godly spirit in the sensible realm and model the circular motion of our own mind after it as best we can, seeing as that mind is akin to the spirit of the world (47a-c). Here the scientific study of the cosmos takes on an almost eschatological and soteriological dimension: it lifts our eyes up towards heaven, “from where the soul first originated”, and makes it possible for us “through a sense of the [spherical] harmonies and circular motions of the universe to correct the cycles corrupted by their birth in our heads”. In this way, ie, by regaining their original roundedness, humans can return to the primordial godly state, to the extent that this is granted to them (90a-d). desimo, fece si che si muovesse con movimento circolare” (34a), Anche qui dunque la stessa gerarchizzazione: per il perfetto essere basta solo il perfetto movimento, cioè quello circolare. I movimenti circolari continuano a svolgere in questo dialogo affascinante un ruolo importante nella descrizione dei diversi corpi celesti e dei loro circuiti, ma qui nonè il luogo per seguirlo ulteriormente. Solo un appunto ancora: il significato macrocosmico del circolo trova nel Timeo un corrispettivo attraente a livello microcosmico. Gli dei incaricati dal demiurgo della creazione degli esseri mortali mettono nell’uomo ciò “che c’è di più divino e che regna in noi sopra ogni cosa” — cioè la parte immortale dell’anima, creata sempre dallo stesso demiurgo — “imitando la forma dell’universo, che è rotonda, in un corpo sferico (sphairoeides), vale a dire in ciò che ora chiamiamo “capo’” (44d). Questo capo rotondo viene dotato dagli dei di occhi, in modo che possiamo guardare verso l’alto al cielo e riconoscere i perfetti moti circolari del cosmo, che costituiscono la più bella immagine dello spirito divino nel mondo sensibile; così possiamo assimilare il più possibile a quest’ultimo i moti circolari del nostro proprio spirito, imparentato con lo spirito del mondo. (47a-c). In questo passo, l'esplorazione del cosmo, così comeè trattata dalla filosofia della natura, raggiunge una dimensione propriamente escatologico-soteriologica: essa porta il nostro sguardo verso l’alto, verso il cielo “da cui nacque la prima origine dell'anima”, ed essa ci consente, “mediante l'apprendimento delle armonie (sferiche) e dei moti di rotazione circolare dell’universo, di riportare ordi- With their hymn-like glorification of circular movements, rounded forms and spherical harmonies, such passages resound to this day in our use of the word “sphere” and account for the peculiar magie of the “Esprit sphérique”. ne in quei cicli che, per la nascita, risultano essersi guastati nel nostro capo”. In questo modo, cioè attraverso la riconquista della perduta rotondità, l’uomo può, almeno per quanto gli sia concesso, ritornare indietro allo stato originario divino (90a-d). Sono passi come questi, con il loro elogio, che è addirittura un inno, dei moti circolari celesti, della forma sferica e dell’armonia delle sfere, che ancora oggi risuonano nell’uso del vocabolo “Sfera” e che costituiscono il fascino particolare dell’“Esprit sphérique”.

Christoph Riedweg "Sphaira” oder der Zauber vollendeter Rundung im Denken der Griechen geschrieben. Etwas anders stellt sich die Situation im Griechischen dat. Dort bezeichnet sphaira zunächst einmal schlicht einen Ball: sem vorsokratischen Dichter allein tatsächlich denk- „Doch nachdem sie sich an der Speise ergötzt hatten, dem aber zeichnet es sich eben auch dadurch aus, dass es „ganz aussen begrenztund von überall her vollkommen ist, der Masse einer wohlgerundeten Kugel vergleichbar, von der Mitte her überall gleichgewichtig“ -denn das Sein darf, wie esin der Fortsetzung heisst, unter keinen Umständen in irgendeiner bar und insofern wahrhaftig ‚ist‘, kennzeichnen: ,ungeworden und unverganglich ist es, ‚alles umfassend und einzig‘, ‚unveränderlich und beständig‘, ausserdie Mägde und das Madchen, warfen sie ihre Kopftücher ab und spielten mit dem Ball (sphaire), unter ihnen aber führte Nausikaa, die weissarmige, das Spiel an“, Hinsicht grösser oder geringer sein: „sich selbst näm- Alltagssprache kennt es kaum, Selbst in der abgeflachlesen wir in Homers Odyssee an der wegen ihrer feinen Erotik berühmten Stelle zu Beginn des 6. Buches, wo die Schutzgéttin des Haupthelden, Athene, die bildhiibsche junge Königstochter Nausikaa bei ihrer geheimen Sehnsucht nach einem ihr würdigen Bräutigam packt und sie instrumentalisiert, um den ten Bedeutung von „Bereich, Wirkungskreis“ bleibt es von Poseidon um ein Haar zugrunde gerichteten, auf höhung doch klar hervor: In Kreis (griechisch kyklos) ein Bildungswort, das etwas besonders Wertvolles, Schützenswertes oder zumindest Bedeutsames bezeichnet: die ‚Privat-“ und ‚Intimsphäre‘, oder auch die der Phäakeninsel kläglich gestrandeten Odysseus zu retten und wiederaufzurichten (Od. 6, 99ff.). Auch bei den spateren Festlichkeiten am Hof der Phaaken gehören neben dem epischen Gesang des Rhapsoden und Wettkampfen Tanz und Ballspiel zum Unterhaltungsprogramm (8, 372ff.). Diese Grundbedeutung des Wortes bleibt später durchausin Gebrauch, doch läuft ihr die kosmologische Verwendung bald den Rang ab. Kreis (oder auch Rad) und Kugel spielen in der frühgriechischen und Kugel (sphaira) als geometrischen Grössen bleibt der Abstand von der Mitte zu den Aussenseiten stets und überall exakt gleich. Ein anderer Vorsokratiker, Das Wort ‚Sphäre“ umgibt im Deutschen eine Aura des Geheimnisvollen, des Erhabenen. Die ‚Einflusssphäre‘, von der technisch wie auch im übertragenen Sinne verwendeten, so oder so lebenswichtigen ‚Atmosphäre‘ zu schweigen. In der Regel weitet es den Blick und lenkt ihn von dem, was unmittelbar vor den Füssen liegt, nach oben, in ‚höhere Sphären‘, in denen man bekanntlich auch ‚abgehoben‘ schweben kann. Die Herkunft haftet dem Begriff in all seinen Variationen unverkennbar an: ‚Sphäre‘ ist ein über lateinisch sphaera vermitteltes, schon im Althochdeutschen belegtes Lehnwort von griechisch sphaira. Es „stammt aus der gelehrten sprache der astronomie“ und „bezeichnet daher nicht ‚kugel‘ schlechthin, sondern wird ausschliesslich von den kugelförmigen himmelskörpern gesagt, besonders in bezug auf ihre bewegung“ (Grimm’sches Wörterbuch), Zusätzlichen Glanz verleihtdem Wort die auf die Pythagoreer zurückgehende und u. a. von Platon in seinem Dialog „Staat“ aufgegriffene Vorstellung einer kosmischen Musik, welche die Himmels-,Spharen‘ mitihrer Bewegung hervorbringen. Diese Spekulationen tiber den Ursprung und den Aufbau der Welt sich zum Teil tiberraschend weitgehend mit modernen Annahmen über den Urknall parallelisieren lassen, waren offenkundig von der vollendeten Rundung eines Körpers wie des ,Balles‘ ausserordentlich angetan. Schon dasälteste, aus den erhaltenen Fragmenten inhaltlich noch einigermassen zu erschliessende Modell des Anaximander von Milet (ca. 610-546 v. Chr.) postuliert, dass sich im Rahmen der Der Hauptgrund für die in der griechischen Philosophie verbreitete Privilegierung der Rundform geht aus diesen Versen bei all ihrer poetischen Über- Heraklit aus Ephesos (ca. 540-480 v. Chr.), hebr überdies einen weiteren Aspekt hervor, welcher den Kreis (und mit ihm auch die Kugel) vor allen anderen Formen auszeichnet: es gibt bei ihm weder einen Anfang noch ein Ende, vielmehr sind „Anfang und Ende beim Kreisumfang gemeinsam“ (B 103). Das Besondere der hierarchisch an der Spitze stehenden Rundform beruht jain der Tat nicht zuletzt darin, dass bet ihr alle Punkte absolut gleichrangig sind, dass es in ihr kein Höher oder Tiefer, Früher oder Später, Mehr oder Weniger gibt, sondern überall und in jedem Punkt gleichermassen dieselbe Einheit und damit höchste Vollkommenheit verwirklicht ist. Ein prominenter Platz wird der Kugel dann inder Kosmologie des Empedokles (ca. 494-434 v. Chr.) zugewiesen. Auf diesen Naturphilosophen aus dem sizilischen Agrigento (antik Akragas) geht bekanntlich die klassische Vier-Elementen-Lehre zurück. Vier allmählichen Aussonderung der Teile aus einer Art unendlicher Ursuppe und der Ausdifferenzierung des Weltganzen zumindest vorübergehend ein ‚Feuerball‘ » Wurzelkrafte* (rhizomata) -dies die Bezeichnung gebildet habe, der sich um die Luft der Erdatmosphäre wie die Rinde um einen Baum legte; nachdem er zerbrach, sollen daraus Sonne, Mond und Gestirne entstanden sein (A 10). Letztere bestimmt Anaximander, Erde, Luft und Wasser (B 6). In cinem kosmischen der Entdecker der drei nach ihm benannten Gesetze zur Beschreibung, der Planetenbahnen, strebte in seider übrigens auch als erster einen Globus (im Griechischen ebenfalls sphaira) angefertigt haben soll, als „rad-artige Verfilzungen von Luft, welche voller es wieder zu einer Ausdifferenzierung des einen in „vieles“ (B 17 und 26). In der Phase der grösstmöglichen Wirksamkeit der „Liebe“ wachst alles zu einem nem Hauptwerk Harmonices mundi libri V (1619) Feuer sind“; getragen würden sie von den „Kreisen einzigen sphairos zusammen (man beachte die nach nichts weniger als nach der Rekonstruktion der ‚Weltharmonie‘, wie sie am Tage der Schöpfung erklungen sein könnte. Kosmologische Anklänge und der Reiz des und Sphären, auf denen jeder Stern stehe“ (A 18). Bis heute schwer zu deuten, aber ausserordentlich einflussreich ist die Ontologie des Parmenides von Elea sphaira: sie ist Empedokles’ sprachliche ‚Sphärenharmonie’ —in der deutschen Literatur auch als ‚Sphärenklang‘, ‚Sphärenlied‘, ‚Sphärenmelodie‘ oder ‚Sphärenrauschen‘ bezeichnet —hat als Vorstellung über die Jahrhunderte hinweg eine ungemeine Faszination ausgeübt. Noch Johannes Kepler, Aussergewöhnlichen, Wunderbaren sind dem Lehnwort ‚Sphäre‘ also gewissermassen genetisch ein392 Naturphilosophie von Beginn weg cine eminente Rolle: Die kleinasiatischen Denker, deren kühne lich ist es von allen Seiten her gleich, zusammen begegnet es seinen Grenzen“ (B 8, 42ff.), (heute Velia, ca. 515-445 v. Chr.). In ihr gehörtdie Kugelform zu den verschiedenen ,Wegmarken‘ (semata) oder Merkmalen, welche das Sein, das gemäss die393 der Elemente in der kraftvollen Bildersprache des Dichterphilosophen — werden unterschieden: Feuer, Zyklus fügt sich gemäss Empedokles unter der Einwirkung der personifizierten Kräfte „Liebe“ und „Streit“ bald alles zu „einem“ zusammen, bald kommt Maskulinform im Vergleich zum üblichen Feminin Neuschöpfung, um für das kosmische Phänomen einen besonderen Ausdruck zu haben). Dieser sphairos wird —selbstverstandlich—als kreisrund (kykloteres) bezeichnet. Überdies werden ihm,und zwar wieder-

um in typisch Empedokleischer Verlebendigung, sogar menschliche Emotionen zugeschrieben: setzt (55d-56c; wegen dieser Erwähnung heissen diese glaubliche Wirkung entfaltet wie in der jüdisch-helle- Güte übrigens die eigentliche Ursache für die nistischen und der frühchristlichen Tradition, in der es Entstehung der Welt ist, nur an einem Modell orientie- Polyeder auch „Platonische Körper“). Eine schon bei Jesu Zeitgenossen, dem jüdischen ren, das dem Bereich des wahrhaft Seienden zugehört Sonderstellung nimmt das zuletzt entdeckte „er freut sich an der ihn rags umgebenden Ein-sam- Philosophen Philon von Alexandrien (ca. 15 v-50 n. und vollkommen ist, Analog zum Modell ist auch sein Dodekaeder ein, welches von den fünf regelmässigen keit [oder Ruhe: das griechische Wort monie lässt bei- Chr.), zu einer ausgesprochen folgenreichen sinnlich wahrnehmbares Abbild, unser Kosmos, ein ın Polyedern der Kugelform am nächsten kommt und de Deutungen zu] (B 27f.).“ Verschmelzung der Platonischen Erzählung mitdem sich selbst „möglichst ganzes Lebewesen, als vollkomdaher für diegeometrische Vermessung des Kosmos Schöpfungsbericht der Genesis gekommen ist. In die- Das Weltganze ist in diesem Moment wieder inden menes aus vollkommenen Teilen bestehend“, ausserser Verbindung hat der Text über das Mittelalter (vgl, Urzustand einer vollkommenen Rundgestalt zurück- Abb. 1) bis weit in die Neuzeit hinein das Weltbild gekehrt. Wenig später wird überraschend jede Ähnlichkeit des sphairos mit einem Menschen verneint: entscheidend geprägt, und noch im 20, Jahrhundert haben sich wichtige Physiker wie Werner Heisenberg, dem istes „einzig“, „alterslos und frei von Krankheit“ (320-333). Klingen bereits hier die von Parmenides dem Sein zugeschriebenen Merkmale an, so wird der Einfluss dieam geeignetsten war (cf.55c). In auffälliger Anlehnung an Empedokles spricht Platon diesem kugelförmigen Lebewesen übrigens jede Ähnlichkeit mit einem menschlichen Körper ab und begründet, warum der Demiurg seine Aussenseite ses Vorsokratikers auf Platon bei der Bestimmung der ringsum „sorgfältig glatt gestaltet“ habe: Daer alles, „Von seinem Rücken springen nämlich nicht zwei und Wolfgang Pauli intensiv mit dem Platonischen Text auseinandergesetzt. Es lohnt sich also ohne Form, die der Demiurg dem beseelten, alles in sich was es gibt, in dieses Lebewesen hineinverlegt har und Zweifel, genauer hinzuschen, welche Bedeutung dieser einflussreiche Dialog runden Formen wie Kreis enthaltenden Weltganzen gibt, vollends unüberseh- Zweige [d. h. Arme] hervor, nicht Füsse, nicht schnelle Knie, nicht zeugungskräftige Glieder, sondern Kugel (sphairas) war er und ‚von überall her‘ sich selbst gleich (B 29). und ‚Sphäre‘ zumisst. Der Hauptteil des Dialogs besteht aus einer zusam- „Als Gestalt gab er ihm die passende und wesensvermenhängenden Rede, die thematisch „von der wandte, Für das Lebewesen, welches aber alle Lebewesen in sich enthalten sollte, ist wohl diejenige sphairos der Anlass fürdie betonte Negation ist, Entstehung des Kosmos“ bis zur Erklärung der „Natur der Menschen“ reicht (27a), Platon legt sie ci- Allerdings ist auch zu bedenken, dass Empedokles nem mit pythagoreischen Zügen ausgestatteten Gestalt angemessen, welche in sich allemöglichen Gestalten umschliesst. Deshalb drechselte er es kugelausserhalb überhaupt nichts weiteres vorhanden ist, bedarf der kosmische ‚Ball‘ weder Augen, Gehör noch anderer Organe (er würde ja mit nichts kommunizieren). Der Demiurg schuf den Kosmos vielmehr absichtlich „autark und bedürfnislos“, so dass auch Hände und Füsse gänzlich überflüssig gewesen wären. Als Bewegung wies er dem Lebewesen „die seinem Körper eigene“ zu, welche auch am meisten von allen diese ,Kugel*—nicht anders als die vier Elemente und die kosmischen Kräfte „Liebe“ und „Streit“ -als einen Naturphilosophen und Politiker, Timaios von Lokroi, förmig (sphairoeides), von der Mitte überall gleich entder Bewegung des Geistes und des Verstandes entinden Mund. Dieser beginnt seine Rede nach einem fernt bis zu den Rändern, kreisförmig (kykloteres), als Gott versteht. Götter aber werden in der antiken Götteranruf logisch-deduktiv mit der spreche: „erführte es gleichmässig am selben Ort in sich selbst rings herum und bewirkte, dass es sich dreht Religion in der Regel menschengestaltig, anthropo- Unterscheidung zweier fundamental verschiedener, Form, die von allen Formen am vollkommensten und am meisten sich selbst ähnlich ist, denn er war der morph, gedacht und dargestellt. Es könnte also sein, dass Empedokles in den zitierten Versen so emphatisch äussere Ähnlichkeiten des sphairos mit einem Menschen in Abrede stellt, um jedem volksreligiösen für Platons Denken in ihrer Gegensätzlichkeit konsti- Auffassung, dass das Ähnliche unendlich viel schöner tutiver Bereiche: auf der einen Seite der Bereich des ist als das Unähnliche (33b).“ Mag sein, dass die emotionale Personifizierung des Missverständnis vorzubeugen. Dafür spricht, dass entsprechende Formulierungen an anderer Stelle in eindeutig ‚theologischem‘ Kontext wiederkehren, und zwar fast wörtlich übereinstimmend: bar: „stets sich selbst gemäss Seienden“, das keinem Werden unterworfen ist und nur „durch Denken unter Zuhilfenahme der logischen Vernunft erfassbar ist“, auf der anderen Seite der Bereich des Werdens, das „nie wirklich ist“, sondern dauernd wird bzw. vergeht und dem auf epistemologischer Ebene das und im Kreisbewegt“ (34a). Auch hier also dieselbe Hierarchisierung: Für das vollkommene Lebewesen ist nur die vollkommene, d. h. eben die runde Bewegung gut genug. Kreisbewegungen spielen in diesem faszinierenden Ein interessanter, wenn auch komplexer Passus. Zusätzlichzu den bisher getroffenen Überlegungen, weswegen Kreis und Kugel Vollkommenheit ausnen Himmelskörper und ihrer Bahnen regelmässig eidrücken, wird hier erwähnt, dass die Kugel als einzige ne wichtige Rolle, doch soll dies hier nicht weiterverfolgt werden. Nur soviel sei noch hinzugefügt: die makrokosmische Bedeutung des Kreises finder im „Timaios“ auf mikrokosmischer Ebene ihre reizvolle Entsprechung. Die vom Demiurgen mit der Herstellung der sterblichen Lebewesen beauftragten Dialog weiterhin bei der Beschreibung der verschiedevom Rücken zwei Zweige hervor, nicht Füsse, nicht Platon (baw. für sein Sprachrohr Timaios) ausser schnelle Knie, nicht behaarte Glieder, sondern sie ist einzig heiliger und unaussprechlicher Sinn, der mit schnellen Gedanken den gesamten Kosmos durcheilt (B 134)” Zweifel. Denn die Welt ist „sichtbar, berührbar und hat Körper, dies alles aber ist sinnlich wahrnehmbar, das Sinnlich-Wahrnehmbare aber ist durch Meinen in Form alleanderen in sich enthalte. Damit wird auf die regelmässigen Polyeder angespielt. Von diesen gibt es bekanntlich genau fünf (Abb. 2): das Tetraeder (4 gleichseitige Dreiecke), das Hexaeder (6 Quadrate), das Oktaeder (8 gleichseitige Dreiecke), das Dodekaeder (12 Fünfecke) und das Ikosaeder (20 gleichseitige Dreiecke). Schon die Pythagoreer scheinen sich stark für die re- Verbindung mit Sinneswahrnehmung erfassbar, es ergelmässigen Polygone interessiert zu haben (eine schaffenen unsterblichen Seelenteil- „in weist sich als werdend und gezeugt” (28b-c). Variante des regelmässigen Fünfecks, nämlich das auf Was geworden ist, verdankt seine Entstehung zwin- Nationalflaggen und in esoterischen Zirkeln bis heute gend einer Ursache —damit schliesst Platon von vorneherein aus, dass das All Ergebnis eines bloss zufälliverbreitete Pentagramm [Abb. 3], soll der sektenartige gen Geschehens sein könnte, Den Weltenverursacher pythagoreischen Gemeinschaft als Nachahmung der Gestalt des Alls, die rund ist, in einen kugelförmigen (sphairoeides) Körper, [d. h.]in das, was wir jetzt ‚Kopf‘ nennen“ (44d). Dieser runde Kopf wiederum wird von den Göttern mit den Augen Erkennungszeichen gedient haben). Es gibt Hinweise ausgestattet, damit wir nach oben zum Himmel blikdarauf, dass es bei drei der fünf Polyeder den Pythagoreern gelungen ist, sie einer Kugel einzubeken, die vollkommenen Kreisbewegungen des Kosmos, welche die bestmögliche Abbildung des göttlichen Geistes im sinnlich wahrnehmbaren „Meinen in Verbindung mit irrationaler „Denn die Gottheit ist auch nicht mit einem menschlichen Hauptan den Gliedern versehen, nicht springen Dass die Auseinandersetzung mit anthropomorphen Gottesvorstellungen in der Religionsphilosophie seit den Anfängen beim Vorsokratiker Xenophanes (580475 v. Chr.) ein Dauerthema bleiben und auch vor dem Alten und dem Neuen Testament nicht haltmachen sollte, sei wenigstens am Rande angemerkt. In unverkennbarem Anschluss an Empedokles begreift Platon (428/7-348/7 v. Chr.) in seinem »Timaios* den Kosmos ebenfalls als göttlich. Dieser Spätdialog kann als eineSumme des vorsokratischen Nachdenkens über die Narur des Alls betrachtet werden. Er hat in der paganen Antike eine ebenso un394 Sinneswahrnehmung“ entspricht (27d-28a). Dass der Kosmos dem Bereich des Werdens zugehört, steht für bezeichnet er als „Hand werker“ (demiourgos) oder auch als „Erschaffer und Vater“ (28c; wie leicht jüdisch-christliches Denken an diese Begrifflichkeit anschliessen konnte, braucht kaum betont zu werden). Weil der Demiurg seinem Wesen nach gutist, ausserdem die Schönheit des sichtbaren, nach einem mathematisch ausgeklügelten Mischungsverhältnis aus den vier Elementen zusammengefügten Kosmos aul der Hand liegt, konnte sich der Weltenschöpfer, dessen schreiben, wahrend dieser Erfolg beim Okta- und beim Ikosaeder dem mit Platon befreundeten Mathematiker Theaitetos (ca. 414-369 v. Chr.) vorbehalten blieb (ef. Schol. in Euel. Elem. 13,1). Für die Kosmologie des „Timaios“ ist bedeutsam, dass Platon an einer späteren Stelle die vier Elemente den vier Polyedern'Tetra-, Hexa-, Okta- und Ikosaeder gleich395 Götter binden bei der Formung des Menschen das, „was am göttlichsten istund über alles in uns herrscht“ —d. h. den noch vom Demiurgen selbst ge- Bereich darstellen, erkennen und die Kreisbewegungen unseres eigenen, mitdem Weltgeist wesensverwandten Geistes nach Kräften an diese angleichen (47a-c). Die naturphilosophische Erforschung des Kosmos gewinnt hier geradezu eine eschatologisch-soteriologische Dimension: Sie richtet

unseren Blick nach oben, zum Himmel, „von wo der erste Ursprung der Seele ausging“, und ermöglicht uns „durch die Einsicht in die [sphärischen] Harmonien und Rundbewegungen des Alls, die durch die Entstehung in unserem Kopf verdorbenen Kreislaufe wieder in die richtige Ordnung zu bringen“. Auf diese Weise, d, h. durch Rückgewinnung der urspriinglichen Rundung, vermag, der Mensch, soweit dies ihm überhaupt vergönnt ist, in den gôttlichen Urzustand zurtickzugelangen (90a-d). Es sind solche Stellen mit ihrer geradezu hymnischen Verklärung von runder Bewegung, Kugelform und Spharenharmonie, welche bis heute in der Verwendung des Wortes ‚Sphäre‘ nachklingen und den eigentümlichen Zauber des , Esprit sphérique” begründen,